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La legitimación de la tiranía: Los cristianos y las minorías en Medio Oriente

No todos aplauden las caídas de los antiguos regímenes en Medio Oriente. Los representantes de distintas iglesias, incluida la católica, por la legitimación de la tiranía. Esto se debe a que consideran que las minorías cristianas en la región vivían mejor en aquellas épocas. Varios de esos gobernantes son considerados criminales de guerra o genocidas, pero varios creyentes han sido más indulgentes con ellos. 

¿Cómo son o eran las relaciones entre los cristianos con los dictadores de Medio Oriente? 

Se aplacaba sin piedad a los grupos terroristas islámicos en el Egipto de Hosni Mubarak, el Iraq de Saddam Hussein, o la Siria de la dinastía de los al-Assad. Además, los cristianos eran cercanos a ellos, y eran tolerados relativamente (Sabra, 2014, pág. 116). Por ende, eran identificados con aquellos gobernantes. Los cristianos no veían ventaja alguna en que ocurriera un cambio de régimen.  Estos gobiernos garantizaban la seguridad, prosperidad, y la existencia de las comunidades cristianas. Especialmente en países donde las minorías gobernaban, como el régimen iraquí sunita de Saddam Hussein,  o la Siria alauita de los al-Assad. Estos dos gobernantes veían en estas comunidades a aliados valiosos. Los dictadores seculares las toleraban, considerándolas colchones contra el extremismo islámico que amenazaba a sus regímenes (Kinzer, 2019). Los grupos cristianos no tenían otra opción más que alinearse con ellos (REUTERS, 2011). 

Una de las primeras acciones de Abdel Fattah al-Sissi al llegar al poder, fue llevar a cabo esfuerzos para promover la tolerancia y moderación religiosas (Haider, 2017, págs. 4, 7, 9). No obstante, algunos predicadores islamistas en los medios han incitado a la violencia contra los coptos, sin respuesta gubernamental. Las autoridades egipcias ya no se han objetado tanto a la construcción y renovación de iglesias con su llegada al poder. Aún así, los coptos no han logrado tener un apoyo oficial gubernamental. Al-Sissi ha prometido traer a los responsables de ataques anti cristianos ante la justicia. Hubo algo de progreso con las autoridades investigando, persiguiendo y sentenciando a responsables de estos ataques en agosto de 2013 (Haider, 2017, pág. 11). Al regresar los militares al poder, los islamistas descargaron su furia con la iglesia copta, identificándola como cercana a al-Sissi (Priego, 2014, pág. 305) 

Al-Sissi llevó a cabo algunos pasos para mejorar relaciones con la comunidad cristiana e implementar unidad nacional (Haider, 2017, pág. 14). Se dirigió a la comunidad copta en la vigilia de Navidad en enero de 2015 y 2016. Así se convirtió en el primer jefe de estado en hacerlo. Incluso se atrevió a pedir disculpas por la tardanza de las autoridades egipcias en reconstruir las iglesias destruidas en agosto de 2013. 

Saddam Hussein tuvo cristianos en su gabinete, como Tareq Aziz. Este era Primer Ministro y Titular de Asuntos Exteriores (de la Guardia, 2014). Bajo este régimen los cristianos no eran tan atacados como otros grupos (Goldberg, 2019) 

¿Cómo perciben los cristianos a esos dictadores? 

Entre 2014 y 2015 surgieron las nostalgias por los viejos regímenes. Esto a raíz del avance del Estado Islámico y las constantes agresiones en Egipto (Garrido Guijarro, 2015, pág. 298). Los cristianos se solían alinear con los dictadores, motivados por el terror al cambio (Khalil, 2011). Tomaron rápidamente posición por al-Sissi a la llegada de este, aterrados por lo que sucedió tras la caída de Mubarak (Monier, 2019) 

Tanto cristianos como musulmanes moderados vieron siempre con sospechas las afirmaciones de tolerancia. Temían un posible cambio de régimen que favoreciera a los islamistas, estos a su vez impusieran restricciones a los cristianos, y llevaran a la opinión pública contra ellos (McCallum, 2012). 

Cuando iniciaron las protestas de la Primavera Árabe, los islamistas estaban entre aquellos que se manifestaban para pedir un cambio (Sabra, 2014, pág. 116). Esto alarmó a los cristianos. Se preguntaban si el futuro era una democracia, o un gobierno y sociedad regidos por la Ley Islámica. El Papa copto Shenouda criticó a sus fieles que participaron en las protestas de Tahrir, y apoyó a Mubarak en 2011 (McCallum, 2012, pág. 12). 

Los líderes eclesiales en Siria mostraron poco interés en un cambio, simpatizando más bien con el régimen de Bashar al-Assad. Esto incrementó cuando en las calles se gritaban lemas sectarios como “Los cristianos a Beirut, los alauitas al ataúd (Chapman, 2012, pág. 103)”. Desde la fase inicial del levantamiento Antoine Audo, obispo caldeo de Alepo, auguraba un futuro desolador para las comunidades cristianas si caía al-Assad (REUTERS, 2011). El Consejo de Obispos en Damasco emitió en 2011 una declaración en la que mencionaba que las protestas eran una conspiración externa, implicando a actores internos, con los medios distorsionando la verdad (Fahmi, 2021). 

Siempre apoyaron a la familia al-Assad (Besenyö, 2013, pág. 13). Conforme incrementaban los ataques en las zonas controladas por los rebeldes, las comunidades cristianas se refugiaban en áreas controladas por el régimen (Kinzer, 2019). 

Un cristiano armenio describió a Saddam Hussein como el mejor protector de los cristianos (Chapman, 2012). Católicos, protestantes, ortodoxos e iglesias orientales relativamente estaban “protegidos” bajo el régimen Ba´ath y su nacionalismo secular. 

Bechara Rai, Patriarca Maronita de Líbano, visitó en 2011 al entonces presidente de Francia, Nicholas Sarkozy. Le advirtió del riesgo que representaba tanto para cristianos sirios como libaneses, la posible caída de al-Assad (Besenyö, 2013, pág. 9). De ahí viajó a Estados Unidos, donde se pretendía ver con el presidente Barack Obama. Este canceló la reunión. Bechara Rai solamente quería advertir a los occidentales que no cometieran un error similar al de Libia, y apoyaran en Siria a los mismos que combatieron en Irak y Afganistán. El Patriarca Consideraba que la Primavera Árabe era el “Otoño Cristiano”. 

¿Cómo han afectado a los cristianos los cambios de régimen en esos países?  

La invasión a Irak en 2003 y la Primavera Árabe desafiaron el viejo orden autoritario, sometiendo a los cristianos y otras minorías a nuevas presiones (Haider, 2017, pág. 4). Con los respectivos dictadores siendo derrocados termino la protección a minorías. El levantamiento contra Hosni Mubarak en Egipto ya estaba perjudicando a los coptos. Cuando el mandatario cayó y ascendieron los Hermanos Musulmanes, los cristianos coptos vieron sus libertades reducidas.  

La caída de estos gobernantes generó un vacío de poder y exacerbó las tensiones sectarias, para detrimento de las comunidades cristianas (Haider, 2017, págs. 4, 6). Tras la caída de Saddam Hussein, los cristianos en Iraq fueron perseguidos tanto por grupos chiitas; como sunitas, que serían al-Qaeda y luego el Estado Islámico. Un jefe de iglesia en Bagdad afirmó que en los últimos diez años tras la invasión, asesinaron a mil veintiséis miembros de su congregación. Cincuenta y ocho de ellos fueron masacrados en un solo día (Dew-Jones, 2013). Los agresores han sido tanto criminales como terroristas islámicos (Inmigration and Refugee Board of Canada, 2009) 

Entre 2003 y 2014 se quemaron sesenta iglesias en Iraq, asesinaron a más de mil cristianos, y casi más de la mitad de ellos huyeron del país (Sabra, 2014, pág. 116). Lo máximo llegó en 2014, con la toma de Mosul por parte del ISIS (Garrido Guijarro, 2015, pág. 299). Imitando las prácticas de los nazis con los judíos, los yihadistas marcaron sus casas con la letra Nun, inicial de la palabra nasrani, o nazareno. A esto le siguió la toma de Qaraqosh y otras ciudades cristianas de la Llanura del Nínive, en la que hubo decapitaciones de niños, violaciones masivas, y ahorcamientos públicos de hombres (Priego, 2014, págs. 313-314). 

Si bien se considera que la situación de los cristianos después de 2003 ya era mala, empeoró en 2010, con el asalto a la iglesia en Bagdad el 31 de octubre (Priego, 2014, págs. 312-313). Abu Bakr al-Baghdadi declaró legítimo atacar a los cristianos, derivando en una serie de atentados en Bagdad en zonas habitadas por cristianos asirios.  

La persecución no vino solamente de parte de los radicales islámicos. La Constitución post Saddam de 2005 declaró al Islam como religión de estado. Se emitieron carnets de identidad para cristianos, mandeos, yazidíes, entre otros. Los no musulmanes no podían casarse con musulmanas, y los hijos de matrimonios mixtos serían musulmanes (Green, 2019). 

Los Hermanos Musulmanes usaron a los coptos como chivos expiatorios (Haider, 2017, pág. 6). El gobierno de Mohammed Morsi acentuó las divisiones entre comunidades religiosas, en vez de implementar unidad nacional (Dew-Jones, 2013). El temor de los cristianos incrementó con los salafistas obteniendo una gran cantidad de votos en las elecciones (Sabra, 2014, pág. 116). Cuarenta y dos iglesias fueron atacadas, setenta y dos quemadas o saqueadas, y muchos cristianos asesinados con el derrocamiento de Morsi y el regreso de los militares al poder. Los Hermanos Musulmanes consideraban a los cristianos como los principales instigadores del golpe de estado. El Estado Islámico también ha atacado a los coptos bajo pretexto de que son simpatizantes de al-Sissi (Fahmi, Sectarianism and the Politics of Hate: The Future of Christians in the Middle East after the Defeat of Islamic State (IS), 2018, pág. 73). 

Los grupos extremistas islámicos aprovechan la debilidad institucional generada por el vacío de poder, para atacar cristianos (Haider, 2017, pág. 11). 

Por su parte, desde 2011 en Siria se dañaron o destruyeron más de cuarenta iglesias, más de mil cristianos fueron asesinados, otros más desplazados interna y externamente de Siria, y dos obispos secuestrados (Sabra, 2014, pág. 116) 

¿Cómo legitima la situación de los cristianos en esos países a los dictadores en el exterior?  

Philip Jenkins, profesor de historia de la Universidad Estatal de Pensilvania, consideraba cualquier intervención en contra de Bashar al-Assad como una sentencia de muerte para las comunidades cristianas en Medio Oriente (Chapman, 2012, pág. 103). Obama estuvo a punto de lanzar su ataque a Siria en 2013, y por las mismas fechas el pueblo cristiano de Maaloula fue atacado por terroristas islámicos. Esta historia llamó la atención entre los estadounidenses, que acusaron a Obama de querer “lanzar a los leones a los cristianos sirios (Wingerd & Hoff, 2021, págs. 63-64)”. 

Varios jefes religiosos emitieron en 2003 un comunicado condenando la guerra en Iraq. Advertían de las consecuencias humanitarias que podían derivarse ante esto (Religion News Service, 2003). Muchos de los obispos indicaban la catástrofe que sería para las minorías, incluido Juan Pablo II.  

Gobernantes como Bashar al-Assad utilizaron las libertades dadas a los cristianos como carta de legitimidad internacional (SAT 7, 2015). Muchos consideraban la Siria que él gobierna como el mejor lugar en Medio Oriente para ser un cristiano. Parte por la que Mubarak protegía a los coptos era precisamente por agradar a sus aliados occidentales (de la Guardia, 2014). Si bien Estados Unidos condenó al régimen sirio en 2011, ya desde entonces algunos oficiales estaban preocupados que un cambio abrupto de régimen generara nuevas presiones sobre las minorías (Blanchard, Arieff, Danon, Katzman, Sharp, & Zanotti, 2012, pág. 10). 

La crítica situación de estas comunidades y el peligro ascendente del ISIS llevaron a que se pidiera que se apoyara a cualquiera que lo combatiera. Aunque se tratara del régimen de al-Assad (Malik, 2016, pág. 20) 

Representantes de estas iglesias en el exterior mencionaban que el apoyo se debía a que “no sabían qué más hacer” (Monier, 2019). “La historia nos ha comprobado que los cristianos tuvieron vidas más seguras, mejor trato por personas que pudieron haber sido vistas como dictadores, como Saddam Hussein”, decía un representante de la Iglesia Siríaca Ortodoxa de Antioquía en Estados Unidos (Serbian Orthodox Church, 2011) 

La legitimación no iría solamente para con los dictadores de la región. Vladimir Putin supo jugar un excelente papel en esto. Tanto en Líbano como Rusia se proyectó como el protector de las comunidades cristianas en Medio Oriente (Presl, 2018). 

La legitimación de la tiranía: Conclusiones 

Los regímenes dictatoriales usan o usaban a los cristianos como colchón. Los gobiernos combaten a los extremistas islámicos, con los cristianos manteniéndose al margen. Puede verse cierta simpatía hacia este tipo de gobiernos por parte de estas comunidades, viendo en ellos alguna especie de protección.  

No puede desvincularse el cambio de régimen en aquellos países del descenso en números de aquellos cristianos. Estos acomodos políticos aceleraron la disminución de dichas comunidades de manera violenta. 

La legitimación de aquellos dictadores ante el exterior incrementó con la persecución de los cristianos. Incluso antes de que se registraran incidentes violentos, había preocupaciones acerca del destino de estas comunidades en un panorama post dictadura. 

Por lo que se ha visto, es poco probable que la situación de los cristianos mejore con una democracia en la región. Además, las democracias en Medio Oriente son inestables. Tendrán que demostrar su capacidad de proteger a los cristianos si quieren prosperar y tener apoyo occidental. 

Bibliografía 

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Autor

Lic. Guillermo Calderon: Licenciado en Relaciones Internacionales. Interesado por la investigación, la redacción y la geopolítica.

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